Gilles Deleuze je kľúčovou postavou postmoderného francúzskeho filozofického myslenia, ktorý sa považoval za empirika a vitalistu. Jeho dielo, založené na konceptoch ako multiplicita, konštruktivizmus, rozdiel a túžba, sa výrazne odlišuje od hlavných prúdov kontinentálnej filozofie 20. storočia. Vo svojej metafyzike uprednostňoval spinozovský koncept roviny imanencie, kde všetko je len módom jednej substancie a nachádza sa na rovnakej úrovni existencie. Tvrdil, že neexistuje dobro a zlo, ale iba vzťahy, ktoré sú pre jednotlivcov prospešné alebo škodlivé. Táto etika ovplyvňuje jeho prístup k spoločnosti a politike, najmä vzhľadom na jeho aktívne zapojenie do bojov za práva a slobody. Deleuze často spolupracoval s inými mysliteľmi a umelcami, pričom svojimi filozofickými „stretnutiami“ inšpiroval vznik nových konceptov a zdôrazňoval, že realita je neustálym „procesom stávania sa“, nie „byť“.
Roku 1886, včase najväčšej Masochovej slávy, použil lekár Krafft-Ebing vo svojom diele Psychopathia sexualis po prvý raz pojem masochizmus, odvodený od spisovateľovho mena, pod ktorým zhrnul symptómy istej sexuálnej perverzie. Venuša v kožuchu patrí k najúspešnejším erotickým prózam rytiera Leopolda von Sacher-Masocha. Gilles Deleuze, jeden z najoriginálnejších francúzskych filozofov druhej polovice 20. storočia, vyzdvihuje literárnu hodnotu Masochovho diela, analyzuje sadizmus a masochizmus, ich rozdiely a súvislosti.
Gilles Deleuze
Je jedním z nejoriginálnějších a najinspirativnějších francouzských filozofů druhé poloviny 20. století. Při rozvíjení své vlastní filozofické problematiky se často obracel k podnětům, které se zrodily v takových oblastech jako literatura, film, výtvarné umění nebo i kvantová mechanika, biologie a neurologie. Charakteristickým znakem jeho myšlení je schopnost zachytit mnohotvárnost a nezredukovatelnou jedinečnost kulturních, vědeckých a společenských pohybů. Tuto svou schopnost v plné míře projevuje i v práci o Sacher - Masochovi, vydané původně v roce 1967. Deleuze zde s velkým porozuměním představuje literární podoby jeho díla a zároveň usiluje rozbít zjednodušující koncepci sadomasochistické jednoty, kterou přijímá psychoanalýza.
Publikácia prináša odpovede na otázky čo je štrukturalizmus, podľa čoho rozpoznať kto je štrukturalista a čo rozpoznávajú oni sami. Vyjadruje len isté formálne kritéria rozpoznávania, pričom sa zakaždým odvoláva na citovaných autorov, aj keď sú ich projekty a práce veľmi rozmanité.
A Thousand Plateaus is the second part of Deleuze and Guattari's landmark philosophical project, Capitalism and Schizophrenia - a project that still sets the terms of contemporary philosophical debate. Written over a seven year period, A Thousand Plateaus provides a compelling analysis of social phenomena and offers fresh alternatives for thinking about philosophy and culture. Its radical perspective provides a toolbox for 'nomadic thought' and has had a galvanizing influence on today's anti-capitalist movement.
Kniha Proust a znaky dobře ilustruje Deleuzovu definici filosofie jako tvoření pojmů. Deleuze v ní vytváří pojmy filosofické a současně proustovské. Pracuje s nimi v systému, který je blízký Proustovu Hledání, objevně popisuje proustovské universum a odkrývá vnitřní linie Proustova díla, v nichž se dílo samo přesahuje a rozvíjí k jiným dílům a jiným autorům. V této dnes již klasické poststrukturalistické knize vytváří Deleuze společný prostor pro čtenáře i autora, který je vždy „někým jiným“. Snaží se „vyhnout nízkosti vědce i familiárnosti. Vrátit autorovi trochu té radosti, té síly, toho milostného a politického života, který on uměl dávat a objevovat.“
Niniejszy tom zbiera niemalże całość tekstów GillesaDeleuzea opublikowanych we
Francji i za granicą między 1953 i 1974 rokiem to znaczy od momentu,w którym
ukazała się jego pierwsza książka Empiryzm i subiektywność, aż po debaty
toczone wokół wydania,wraz z Flixem Guattarim, Anty-Edypa. Zbiór ten składa
się zasadniczo z artykułów, zapisów konferencji, przedmów, wywiadów i
wykładów, które zostały już opublikowane, ale nie znalazły się dotąd w żadnej
z książek Deleuzea. Jedyne warunki postawione przez Deleuzea były następujące:
żadnych tekstów sprzed 1953 roku i żadnych publikacji pośmiertnych czy
wziętych z niezredagowanych rękopisów. Znajdziemy tu wprawdzie kilka tekstów
uprzednio niewydanych, ale wszystkie one figurują w bibliografii z roku 1989.
Zbiór ten chce więc udostępnić czytelnikom teksty trudno dostępne, rozproszone
w czasopismach, dziennikach, publikacjach zbiorowych, itp.Chodzi tu raczej o
odnalezienie mitologicznego życia bezludnej wyspy. Robinson, mimo swej
porażki, udziela nam wskazówki: potrzebny był mu najpierw pewien kapitał.
Jeśli idzie o Zuzannę, punktem wyjścia jest sytuacja oddzielenia. Żadne z tych
dwojga nie nadawałoby się do życia w parze. Należy jednak odzyskać
mitologiczną czystość tych trzech podpowiedzi i powrócić do ruchu wyobraźni,
który uczynił z bezludnej wyspy model, prototyp duszy zbiorowej. Prawdą jest,
że to, co ma miejsce na bezludnej wyspie nie jest stwarzaniem, ale
odtwarzaniem i nie początkiem, ale zaczynaniem od nowa. Wyspa jest źródłem,
ale źródłem wtórnym tu wszystko zaczyna się ponownie. Wyspa jest niezbędnym
minimum tego ponownego zaczynania, materiałem ocalałym z początku pierwszego,
jądrem lub promieniującym jajem, które musi wystarczyć, by odtworzyć wszystko.
Zakłada się tu oczywiście, że powstanie świata przebiega w dwóch etapach lub
dwustopniowo, jako narodziny i odrodzenie, gdzie to drugie jest równie
konieczne i istotne co pierwsze, a to pierwsze z konieczności ułomne,
domagające się podjęcia na nowo i od razu zanegowane przez katastrofę.
Konieczność drugich narodzin nie wynika z katastrofy, ale na odwrót:
katastrofa następuje na początku, bo początek od początku wymaga drugich
narodzin. * Jako miejsce drugiego początku, wyspa powierzona jest człowiekowi,
nie bogom. Jest odseparowana, oddzielona wodną masą powodzi. Ocean i woda
okazują się ucieleśniać taką zasadę segregacji, wedle której na świętych
wyspach zawiązywać się mogą wyłącznie żeńskie wspólnoty, jak w przypadku Kirke
lub Kalipso. Początek to w końcu sprawa Boga i pary, ale nie nowy początek,
który zaczyna się od jaja dlatego mitologiczne macierzyństwo jest często
partenogenezą. Idea drugiego początku nadaje bezludnej wyspie jej całe
znaczenie: to święta wyspa, która ostaje się w świecie nieśpiesznym by
ponownie się zacząć. W ideale rozpoczynania od nowa jest coś, co poprzedza sam
początek, co go pogłębia i zanurza z powrotem w upływającym czasie. Bezludna
wyspa to materia tego czegoś niepamiętnego lub najgłębszego. Prawdą jest, że
to, co ma miejsce na bezludnej wyspie nie jest stwarzaniem, ale odtwarzaniem i
nie początkiem, ale zaczynaniem od nowa. Wyspa jest źródłem, ale źródłem
wtórnym tu wszystko zaczyna się ponownie. Wyspa jest niezbędnym minimum tego
ponownego zaczynania, materiałem ocalałym z początku pierwszego, jądrem lub
promieniującym jajem, które musi wystarczyć, by odtworzyć wszystko. Zakłada
się tu oczywiście, że powstanie świata przebiega w dwóch etapach lub
dwustopniowo, jako narodziny i odrodzenie, gdzie to drugie jest równie
konieczne i istotne co pierwsze, a to pierwsze z konieczności ułomne,
domagające się podjęcia na nowo i odrazu zanegowane przez katastrofę.
Konieczność drugich narodzin nie wynikaz katastrofy, ale na odwrót: katastrofa
następuje na początku, bo początekod początkuwymaga drugich narodzin.
(fragment książki)
Le pli a toujours existé dans les arts, mais le propre du Baroque est de porter le pli à l'infini. Si la philosophie de Leibniz est baroque par excellence, c'est parce que tout se plie, se déplie, se replie. Sa thèse la plus célèbre est celle de l'âme comme " monade " sans porte ni fenêtre, qui tire d'un sombre fond toutes ses perceptions claires : elle ne peut se confondre que par analogie avec l'intérieur d'une chapelle baroque, de marbre noir, où la lumière n'arrive que par des ouvertures imperceptibles à l'observateur du dedans : aussi l'âme est-elle pleine de plis obscurs. Pour découvrir un néo-Baroque moderne, il suffit de suivre l'histoire du pli infini dans tous les arts : " pli selon pli " avec la poésie de Mallarmé et le roman de Proust, mais aussi l'œuvre de Michaux, la musique de Boulez, la peinture de Hantaï. Et ce néoleibnizianisme n'a cessé d'inspirer la philosophie.
Logic of Sense is one of Deleuze's seminal works. First published in 1969, shortly after Difference and Repetition, it prefigures the hybrid style and methods he would use in his later writing with Felix Guattari. In an early review Michel Foucault wrote that Logic of Sense 'should be read as the boldest and most insolent of metaphysical treatises'. The book is divided into 34 'series' and five appendices covering a diverse range of topics including, sense, nonsense, event, sexuality, psychoanalysis, paradoxes, schizophrenia, literature and becoming and includes fascinating close textual readings of works by Lewis Carroll, Sigmund Freud, Seneca, Pierre Klossowski, F. Scott Fitzgerald, and Émile Zola. Logic of Sense is essential reading for anyone interested in post-war continental thought.
Nietzsche a filosofie je klíčovou monografií Deleuzova raného období. Nejedná se zde jen o velmi fundovanou a systematickou interpretaci Nietzscheho textů, ale rovněž o svébytný výklad, díky němuž se Nietzsche zařazuje do jakýchsi Deleuzových „soukromých“ dějin filosofie (spolu s Lucretiem, Bergsonem, Spinozou a dalšími), charakterizovaných určitým kritickým projektem, založeným na valorizaci afirmace a na anti-dialektickém způsobu myšlení, jehož domýšlení bude hrát zásadní roli při vypracovávání Deleuzovy vlastní filosofie.
"The first volume of Gilles Deleuze's landmark philosophical study of the art of film, now available in the Bloomsbury Revelations series"-- Provided by publisher